Teoría Crítica

TEORÍA CRÍTICA

Escuela de Frankfurt

La teoría crítica fue desarrollada por un conjunto de estudiosos agrupados en torno a la escuela de Frankfurt; escuela neomarxista de teoría social interdisciplinaria asociada al instituto de Investigaciones Sociales de la Universidad de Frankfurt am Main.

Inicialmente la escuela estaba formada por disidentes marxistasque creían que algunos seguidores del teórico fundador se habían vuelto repetidores de unas cuantas ideas que utilizaban con fines propagandísticos. 

Esos teóricos consideraban que la teoría Marxista tradicional ya no era adecuada para explicar las turbulencias y el inesperado giro que tomó el desarrollo del capitalismo en el siglo XX.

La escuela de Frankfurt nace cuando Max Horkheimer toma la dirección del instituto en 1931.

Los teóricos que la conformaban estaban asociados a un sólo paradigma y buscaban respuestas de pensamiento, como la sociología empírica, el psicoanálisis, la filosofía existencialista y otras disciplinas.

Para entender la manera en cómo comprenden las ciencias sociales la relación entre el individuo y la sociedad a partir de un enfoque crítico, es el que caracterizó a la Escuela Crítica de Frankfurt, este fue un movimiento filosófico y sociológico encabezado por un grupo de intelectuales alemanes que pretendió desde su surgimiento en 1923 hacer investigaciones críticas en filosofía social.

Esta crítica a la filosofía se dio mediante un diálogo disciplinario entre la sociología, el psicoanálisis, la filosofía y la economía, con el propósito de comprender la sociedad moderna y las consecuencias humanas que trae consigo el desarrollo del capitalismo.

Esta escuela trató de combinar dos tradiciones de pensamiento muy importantes a inicios del siglo XX, el marxismo, pero desde una perspectiva crítica y sin dogmas, y el psicoanálisis, fundado por el psiquiatra Sigmund Freud.

La teoría crítica y su aporte a las ciencias sociales

Es necesario estudiar los aportes de la Escuela Crítica de Frankfurt para el diagnostico de la sociedad moderna y así intentar comprender de una manera integral los problemas que existen en la sociedad contemporánea, y sobre todo las consecuencias sociales del capitalismo en su etapa reciente.

El proyecto que se inicio en esta escuela, no repitió solamente el legado marxista, ya que no era suficiente para explicar los extremos a los que había llagado la humanidad, era necesario optar por un enfoque distinto, el cual permitiera integrar los distintos puntos de vista y las diversas teorías sociales que hasta ese momento habían tratado de comprender críticamente la sociedad moderna.

En un principio este proyecto se distinguió por ser un enfoque interdisciplinario, ya que integró lo que las ciencias humanas habían logrado hasta entonces en un sistema de pensamiento mayor.

Se generó una combinación entre las ciencias sociales, el materialismo histórico y el psicoanálisis, esta combinación permitía comprender los mecanismos de control y dominación que el capitalismo producía en la sociedad.

Principales características de la teoría crítica

Negatividad

Dialéctica Negativa

Adorno niega que sea posible una total conceptualización de la realidad. Hegel recupera la identidad en la síntesis final, aún cuando la negación es parte esencia del su dialéctica. De esta manera, se justifica la identidad en tanto es racional. Si la dialéctica hegeliana es una dialética positiva, en contraposición, Adorno propone unadiálectica negativa a través de la cual afirmará que no todo lo real es totalmente racional.

Para Adorno, la dialéctica positiva, adquiere la relevancia de una ideología porque su requiere que el sujeto se adecue a la realidad e incluso someterse a ella en la práctica haciendo eterno instante presente y inhibiendo cualquier acción transformadora (revolucionaria).

La utopía

Se rechaza la posibilidad de construir una utopía positiva en tanto no es posible determinar como habría de ser el futuro. Lo que sí es posible es establecer como “no debe ser”, lo cual, alcanza, en efecto, para poder criticar el presente.

Mediación

Mientras que en la teoría tradicional se pretende la inmediatez entre el sujeto y el objeto, en la teoría crítica, se firmará que todo conocimiento está determinado por mediaciones, porque la producción teórica no puede existir independientemente de los procesos sociohistóricos y económicos dentro de los cuales han surgido. Esto significa que el contexto histórico determina el objeto y la finalidad de toda investigación de manera tal que ninguna teoría puede ser “imparcial” sino que está signada por diferentes intereses aún cuando una objetividad aparente oculta su inevitable carácter ideológico. Además, el investigador, tampoco puede sustraerse de manera radical, siempre será parte mima del objeto social investigado.

De acuerdo a esta perspectiva podría decirse que la especialización de la ciencia transforma el objeto en algo abstracto que conduce, en definitiva, a ocultar la realidad. Pero una visión totalizadora podrá transfomar en crítica a la teoría, develando sus aspectos ideológicos.

Praxis

La teoría crítica rechazó el principio de “no valoración” como criterio de objetividad teórica que había defendido Weber. Para Marcuse, el problema de la objetividad histórica requiere juicios de valor, lo que implica estar al servicio de la emancipación humana y derivar en una praxis liberadora.

En síntesis, los dos polos de la teoría crítica son razón y praxis.

Breve explicación en vídeo:

Alejandra Silva Reyes 101 (: